Duas dezenas de grandes navios podem ser vistos da praia em São Luiz do Maranhão. Na âncora de um deles continuam se revezando os ativistas do Greenpeace, procurando impedir o carregamento de uma carga de carvão, obtido de forma ilegal e com trabalho escravo. Indígenas, de vários povos narram as violências e ameaças que agora vem não apenas do mar, mas também dos das estradas e picadas das serrarias, dos trilhos e trilhas que rasgam inúmeros territórios indígenas nos rastos da invasão primeira, continuada.
Celebrando 40 anos de compromisso com a vida
Dom Sebastião abre a celebração dos 40 anos do Cimi, na assembléia do regional maranhão com pedido de perdão e renovação do compromisso com a causa dos povos indígenas. Ele é descendente de indígenas e africanos. A seu lado um padre, descendente indígena, declara que o melhor período de sua formação foram os dois anos que passou com o povo Awá Guajá. Três representantes desse povo estão presentes à celebração. Mesmo entendendo pouco português e talvez menos ainda do ritual que estava sendo realizado, ali estavam como testemunhas silenciosas e atentas desse Brasil plural, que teima em não se reconhecer e agir como tal.
Há quase 400 anos, numa aldeia que se transformou no povoado de São Luiz, atual capital do Maranhão, europeus celebravam sua chegada a essas terras. Rezava-se pelo êxito da missão civilizadora e cristianizadora, junto aos povos indígenas desta região.
Iniciou-se a invasão e quase extermínio dos povos primeiros, habitantes seculares, desse chão. Se naquela ocasião, há quatrocentos anos celebrou-se a primeira missa neste lugar, a benção da invasão, agora, em 2012, estamos celebrando, com indígenas de pouco contato, como os Awá e os ressurgidos, os Krenyê, a segunda missa, a do perdão e compromisso com a vida e libertação desse povo de todas as ameaças do sistema neoliberal, que lhes quer tolher o presente e o futuro.
Estávamos iniciando a celebração dos 40 anos do Cimi, no regional Maranhão. Um grupo pequeno, sendo a maioria indígenas, fazíamos de cada gesto, de cada sentimento, momento de gratidão a Deus, renovação do compromisso com a causa e direitos desses povos. Invocamos e sentíamos a presença forte de tantos e tantos que fizeram essa trajetória bonita e desafiadora da presença solidária e radical com a vida desses povos. Lembrança especial de companheiros queridos que já partiram, drasticamente: Dom Franco M., Pe. Carlos Ubiali dentre muitos outros.
Dos “isolados” aos “ressurgidos”
Cientistas como antropólogos, sociólogos, historiadores se esmeram em cunhar o termo que melhor expressa esse fenômeno marcante no Brasil atual, que são as dezenas de povos que reassumem suas raízes, seu presente impactado pela sociedade invasora, suas vidas escorregando por entre as estruturas e praticas racistas e discriminatórias da sociedade majoritária. “No capitalismo neoliberal não existe lugar para os povos indígenas”, afirma analistas e cientistas políticos, ao demonstrar como as lógicas opostas não, apenas toleram, temporariamente, a coexistência com o diferente. Num banner da Campanha Awa está escrito “Hoje (os Awá) enfrentam um inimigo, o capitalismo predador que tem invadido as terras indígenas”. E faz um convite “Vale a pena conhecer e aprender um novo paradigma de vida com esse povo, que tem com os animais, plantas, água e ar e toda a natureza uma relação de irmandade, por meio dos quais buscam aprender e colaborar para o “bem viver’ nesta Mãe Terra”. Existem ainda Awá em estado de isolamento voluntário, porém em espaços cada vez mais reduzidos pelo avanço predatórios das serrarias e fazendeiros.
O mar próximo daqui, não se cansa de advertir, com sua voz rouca e ritmada “cuidado, invasores a vista!” Mas de 20 navios estão aí próximo esperando para atracar e encher suas enormes barrigas, não mais de pau Brasil, como naquele momento primeiro, mas as árvores transformadas em carvão,torras ou o ferro da serra dos Carajás.
Krenyê os Timbira resistentes (ressurgidos)
Na década de cinqüenta, Darcy Ribeiro já afirmava que os Timbira-Krenyê eram considerados extintos. Passou-se quase meio século, e os que estavam enterrados, pela história oficial, ressurgem no cenário nacional, pedem reconhecimento e exigem parte de seu território ancestral.
Raimundo Krenyê conta que em 2003 começaram a lutar pelo reconhecimento étnico de seu povo. Tiveram apoio da equipe do Cimi Maranhão, na busca de documentação histórica e na recuperação e organização da história oral de seu povo. Nessa ocasião viviam famílias dispersas na periferia de Barra do Corda. A rigor existem famílias de seu povo espalhadas por todo o Maranhão. “Já inventaram a vida de tudo que é jeito. Até pra São Paulo foram alguns” diz Rosimeire do Cimi Maranhão. Em 2004, em função das dificuldades para se articularem para tratar de seus direitos, reuniram algumas famílias num mesmo espaço. Deixaram de trabalhar para os fazendeiros. Vivem em situação muito precária, especialmente pela falta de água. Um dia por semana pagam uma condução que leve representantes das famílias até um rio para lavarem roupa. Curiosamente , Cristiano, criança Krenyê, de 4 anos ao ver o mar exclamou para sua mae “Olha quanta água. Será que dá pra gente lavar roupa?”
Os povos indígenas do Maranhão continuam resistindo, ressurgindo, se insurgindo contra todos os decretos de morte e invasões. E podem contar com cada vez mais aliados. O Cimi, por ocasião da celebração de seus 40 anos renova seu compromisso de estar com eles em suas lutas por seus direitos, vida digna e paz.
Egon Heck
Cimi 40 anos,
Assembléia Regional Cimi Maranhão, 24 de maio de 2012
